Текст снова в море, ибо его немало Руна Эвас
В младшем руническом ряду руны Эвас нет. Звук "е" стал передаваться руной "А", произношение которой переменилось с "ж" на "е".
Руна Эвас обозначает лошадь, коня, "eh" или "equus", индогерм. "*ekuo-s", англе, "eoh", др.-сакс. "ehu", готск. "aihva". В немецком есть понятие "Ech" или "Enter", означающее двухгодовалую лошадь. Предположительно с корнем "ehwaz" связано и слово "Ross" ("конь", др.-в.-нем. hros) через реконструированную форму "*ehursa".
Слева: наскальный рисунок на горе Магдалины; справа: изображения
лошадей в Швеции
На рисунке показан возможный прообраз этой руны, лошадь, стоящая как бы на санных полозьях с наскального рисунка на горе Магдалины в Каринтии. Рядом рисунки лошадей эпохи бронзы из Танумсхеде, Швеция; изображение лошади есть и на камне из Химмельстадлунна.
На лошади ездили многие божества; она символизирует божественную силу. Так, мы знаем двух коней, везущих солнечную колесницу, Арвака и Асвида ("Рановстающий" и "Всебыстрейший", причем имя первого коня напоминает одно из имен Одина, "Вак" (Речи Гримнира, 54). Ваком зовут коня и в Речах Альвина (Alsvinnzmal или Kalfsvisa); имя другого солнечного коня связано с именем Одина: Svidru, Svidurr или Svidudr. В мифе Один ездит на восьминогом коне по имени Слейпнир ("Скользящий", в котором усматривают как бы сдвоенный образ солнечных коней. Обычно его считают символом бури.
Самого Одина по его коню называют также - Ялк ("Мерин" и Хросхарсграни ("Грани-с-Лошадиной-Гривой". Это имя продолжает жить, в частности, в сказке "Король-Дроздобород"
(Drosselbart - собственно, "Конебород", Rosselbart). Сама сказка, кстати, есть не что иное как пересказ древнего мифа об Одине, - того, где он покоряет Ринду Говорящие лошади фигурируют и во многих других сказках как носители воли богов77.
У бога Дага ("День" есть конь Скинфакси ("Яркогривый", Ночь ездит на коне Хримфакси ("Инеегривый", бог Хеймдалль скачет на коне по имени Гулльтопп ("Златокосый". В Речах Грим-нира, 30, перечисляются кони богов:
30 Гюллир и Глад, Глейр и Скейдбримир, Синир и Сильвринтопп,
Фальхофнир, Гисль, Гулльтопп и Леттфети - Те кони носят асов на суд, Что вершится под сенью Ясеня Иггдрасиль.
(Имена коней переводятся так: Золотистый, Веселый, Светящийся, Фыркающий-на-Бегу, Жилистый, Серебристая Холка, Сияющий, Волосатокопытый, Златокосый и Легконогий). Наряду с богами на лошадях ездят и валькирии
Тацит в "Германии" рассказывает о гадании, причем не только по рунам, по голосам и полету птиц, но и по ржанию и фырканью священных лошадей. Далее он пишет:
"Последние (т.е. жрецы) себя считают служителями богов, лошадей же этих посвященными в их тайны".
По этой причине герои в мифах часто разговаривают со своими конями или спрашивают у них совета, как например во Второй песни о Гудрун, стих 5:
5 С Грани пошла я беседовать, плача, Стала расспрашивать, слезы роняя; Грани понурил голову низко - Знал о беде он: не стало хозяина.
А в Песни о Вёлунде, 33, конем клянутся:
33 Сперва поклянись мне клятвами всеми, Меча острием и бортами ладьи, Краем щита и плечом коня.
В Речах Сигрдривы, 17, руны украшают "грудь коня Грани", точно так же, как ухо Арвака, копыто Асвида и зубы Слейпнира (Речи Сигрдривы, 15).
Венды, потомки древних вандалов, держали в своем святилище Арконе ("Царь Орлов" или "Царь Урожая" священного белого коня, которого в честь бога Свантовита (от лат. sanctus, "святой", и нордич. vit, "знание, ум, разум" обводили под седлом вокруг святилища. С его помощью и гадали, трижды выкладывая на его пути скрещенные копья: если конь переступит через них сначала левой ногой, это считалось хорошей приметой; копье - тоже атрибут Оди-на. Белому коню Одина противостоит черный конь вендской богини Триглавы (греч. Tricephalos, "Трехглавая", прозвище Гекаты; таким образом, Триглава соответствует богине Фригге). Один из ее храмов находился на центральном холме города Шецина, где ее черный конь также служил для гадания, ударяя копытом в пользу или против военного похода.
В Саге о Храфнкеле, годи Фрейра, и в Vatnsdoela saga, гл. 34, упоминается посвященный богу Фрейру конь серой масти по имени Фрейфакси ("Грива Фрейра" в Sturlu saga, 7, - конь по имени Мани, то есть "Посвященный луне".
В германских народных поверьях на белых лошадях ездят добрые духи, на черных - злые; вера в то, что невидимый дух или божество могут оседлать любую лошадь, сохранилась до наших дней. В средние века лошадей сопоставляли по мастям со стихиями и темпераментами. Самым лучшим в этом плане считался "темно-серый в яблоках жеребец"; недаром конь Фрейфакси тоже был серой масти.
Конь олицетворял божественную помощь, действенное проявление самих богов на материальном уровне.
Эта руна означает лошадь, движение, а также отзывчивость и партнерство.
Некоторые связывали ее и с такими понятиями, как Ehe (брак) и Ewart (помощник жреца). Начальное "Е" восходит к выражениям: "seit eh, seit ewigen Zeiten"( испокон веку с древнейших времен (нем )), таким образом брак должен означать союз по древнейшему закону, а эварт - жреца, провозглашающего этот закон (ср. Esago, законоговоритель). Однако на самом деле эти понятия не имеют к данной руне никакого отношения.
Аллитерационные понятия: Ech, Enter (= лошадь), Entfemung, eilen, Erkenntnis, Entscheidung, Erganzung, Unterstutzung, Unterhalt.
(фон Неменьи, с. 148-150)
Из главы "Связь рун со знаками зодиака"
Ландвиди или Видарскьяльф (Рыбы)
Здесь бог Видар восседает на коне, обещая "отомстить за отца", т.е. за Одина. Каким же образом он мстит? Он убивает волка Фенрира. Ибо с окончанием знака Рыб, на Пасху, после "Воскресения", день снова становится длиннее ночи - Волк тьмы побежден. Поэтому руна Видара хорошо сочетается с руной Эвас, олицетворяющей его коня. Коня можно считать и символом нового солнечного цикла, солнечным конем. Бога Видара я связал с богиней добродетели Снотрой, упоминаемой в Эдде как "мудрая и обладающая тонкостью чувств", что вполне подходит к руне мудрости. Во всяком случае, Один в своей Рунной песни характеризует ее именно так.
Руна Маннас же олицетворяет луну и бога луны (Хеймдалля), зачавшего людей, как о том повествуется в Песни о Риге. Произошло это в начале времен, то есть при возникновении нового мира после гибели старого.
Бога или богиню луны почитают и во время Праздника начала весны (христианская Мария на лунном серпе), а конь (Эвас) играет большую роль в культе Пасхи, когда устраиваются скачки и иные состязания. (фон Неменьи, с. 243)
Таро
7. Повозка (триумф, Победитель). Победа в выборе двух путей
Маг-Победитель помещается под балдахином, поддерживаемым четырьмя столбами. Маг одет в панцирь Знания и Победы, увенчан золотой короной. На правом плече — белый серп Луны, на левом — темный серп Луны. В правой руке Победителя — жезл, украшенный шаром. Маг стоит на колеснице кубической формы. Колесницу везут два коня. Они смотрят друг на друга, но тянут в разные стороны. Повозка является не только символом гордой мирской победы «царя», но и символом путешествия в царство божественного откровения. Четыре столба, на которых покоится крыша повозки, — это картина мира с его четырьмя стихиями, четырьмя сторонами света, открытыми для человека в повозке. Картина учит тому, что успех придет, лишь когда научишься в каждом случае выбирать единственно правильный и возможный путь. Господство Духа над формой. Победа идеи над формой. Победа тонкого над плотным. Победа в испытании двумя путями. Тренировка в победах над самим собой.
Дерево - Плющ
Эваз. Вот что пишет Кеннет Медоуз: «Плющ — вьющееся растение, чьи побеги развиваются с удивительной быстротой и упорно стремятся к свету. Оно обладает как позитивными, так и негативными свойствами. Являясь эмблемой регенерации, плющ также приносит гибель многим деревьям, на которых он паразитирует. В шаманистической традиции плющ наделяется атрибутами женского рода и рассматривается в паре с остролистом, наделяемым атрибутами мужского рода. Плющ, с его способностью пробиваться через самые узкие щели, символизирует духовное искание и странствие сознания во время шаманистических путешествий, когда ему приходится проталкиваться в «трещины» между различными уровнями бытия для восприятия иных реальностей. Плющ ассоциируется с Эваз, руной, связанной с исследованиями и приобретением нового опыта ради дальнейшего развития. Энергия плюща — это энергия странника, который делится своим достоянием на пути и в каждом месте приобретает что-то новое для себя».
Камень – морион (черный хрусталь)
Облегчает контакты с высшими мирами и миром усопших.
(Шапошников, с. 81-82, 89)
Подробные библиографические данные источников были обозначены в предыдущих постах о рунах.
К слову, кого-нибудь интересуют какие-то определенные руны?